(向已具述因緣果報以業不善墜在惡道故。復相續顯地獄門。)
今日道場同業大眾。雖復萬法差品功用不一。至於明闇相形。唯善與惡。
語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。
或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分各執世解。非但言空。談有乃亦題篇造論。心乖勝善未曾云謬。設使示誨執固益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入於火鑊。身心摧碎精神痛苦。當此之時悔復何及。
今日道場同業大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預嚴持。幸各明信無措疑心。
何謂地獄。經言。三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城中八萬四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網。火燒此城表裏洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵牀。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲瘖啞。鐵鉤鐵嘴。復有大小泥犁阿鼻地獄。
佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。
又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。
又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。
佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬里。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲。周
匝七重皆有刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙
頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間滿阿鼻獄。
銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻城。七重城內有七鐵幢。幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上有十八釜。沸銅涌出從門漫流滿阿鼻城。
一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。又有五百億虫。虫八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。
此虫下時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄上。衝大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。
佛告阿難。若有眾生殺父害母罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中。我欲往中。風刀解身寒急失聲。寧得好火在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火
輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。
從於上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內。銅狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火炎滿阿鼻城。
鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。聿身而過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹。於下遊戲不亦樂乎。
作此念時。阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林化作寶樹。華果茂盛行列在前。大熱火炎化為蓮華在彼樹下。罪人見已。我所願者今已得果。
作是語時疾於暴雨坐蓮華上。坐已須臾鐵嘴諸虫從火華起。穿骨入髓徹心穿腦攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀林當上而下。火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現前陷墜地下。從下鬲上身如華敷遍滿下鬲。從下鬲起火炎猛熾至於上鬲。至上鬲已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億鎔銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過於上說百千萬倍。具五逆者其人受罪足滿五劫。
復有眾生。破佛禁戒虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸穢污不清淨行。不知慚愧。毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時。風刀解身偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見已室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流于外。
爾時罪人即作是語。云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。
作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉擎阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火炎化作金葉蓮華。諸鐵嘴虫化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。
罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴虫從身毛孔噆食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如鐵華滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節在一鬲間。地獄不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅。復入東方十八鬲中如前受苦。
此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水華果林樹一切
俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起宛轉腹行。聿身上走到上鬲中。手攀刀輪。
時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。銅狗齧心悶絕而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如此。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死復生寒冰獄中。寒冰獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大虫身宛轉腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。如是罪畢還生人中。聾盲瘖啞疥癩癰疽。貧窮下賤一切諸衰以自莊嚴。受此賤形經五百身。後復還生餓鬼道中。
餓鬼道中遇善知識諸大菩薩呵責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。
時諸餓鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝受是輩慈哀是等如羅睺羅。教避地獄如愛眼目。
佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣
此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼惡人發菩提心。
今日道場同業大眾。聞佛世尊說上諸苦。宜加攝心莫生放逸。相與若復不勤方便行菩薩道。則於一一地獄皆有罪分。今日同為現受阿鼻地獄等苦一切眾生。當受阿鼻地獄等苦一切眾生。廣及十方一切地獄現受當受無窮無盡一切眾生。等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。
今日道場同業大眾。雖復萬法差品功用不一。至於明闇相形。唯善與惡。
語善則人天勝果。述惡則三途劇報。二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異。
或言人天是妄造。地獄非真說。不知推因驗果。不知驗果尋因。既因果不分各執世解。非但言空。談有乃亦題篇造論。心乖勝善未曾云謬。設使示誨執固益堅。如是等人自投惡道。如射箭頃墮在地獄。慈親孝子不能相救。唯得前行入於火鑊。身心摧碎精神痛苦。當此之時悔復何及。
今日道場同業大眾。善惡相資猶如影響。罪福異處宿預嚴持。幸各明信無措疑心。
何謂地獄。經言。三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間謂之地獄。鐵城縱廣一千六百萬里。城中八萬四千鬲下以鐵為地。上以鐵為網。火燒此城表裏洞赤。上火徹下下火徹上。其名則有眾合黑闇刀輪劍林。鐵機刺林。鐵網鐵窟。鐵丸尖石。炭坑燒林。虎狼叫喚。鑊湯爐炭。刀山劍樹。火磨火城。銅柱鐵牀。火車火輪。飲銅吐火。大熱大寒。拔舌釘身。犁耕斧斫。刀兵屠裂。灰河沸屎。寒冰淤泥。愚癡啼哭。聾盲瘖啞。鐵鉤鐵嘴。復有大小泥犁阿鼻地獄。
佛告阿難。云何名阿鼻地獄。阿者言無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。
又阿者言無間。鼻者言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。
又阿言大焰。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。
佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等三十二萬里。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲。周
匝七重皆有刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身長大萬六千里。眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以為譬。又有十八獄卒。頭如羅剎頭。口如夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。鉤牙上出高百六十里。牙
頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火炎中出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八火輞。火輞復變作大刀輪。如車輪許。輪輪相次在火炎間滿阿鼻獄。
銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻城。七重城內有七鐵幢。幢頭火涌如沸涌泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上有十八釜。沸銅涌出從門漫流滿阿鼻城。
一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。又有五百億虫。虫八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。
此虫下時阿鼻猛火其炎大熾。赤光火炎。照三百三十六萬里。從阿鼻地獄上。衝大海沃焦山下。大海水渧如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。
佛告阿難。若有眾生殺父害母罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火炎化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中。我欲往中。風刀解身寒急失聲。寧得好火在車上坐。然火自爆。作是念已。即便命終。揮霍之問已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火
輪。譬如壯士屈伸臂頃。直墮阿鼻大地獄中。
從於上鬲如旋火輪至下鬲際。身遍鬲內。銅狗大吼齧骨噆髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火炎滿阿鼻城。
鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。
作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。聿身而過至鐵網際。一日一夜爾乃周遍。阿鼻地獄一日一夜。此閻浮提日月歲數六十小劫。如是壽命盡一大劫。五逆罪人無慚無愧造作五逆。五逆罪故。臨命終時。十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故便作是言。得好色華清涼大樹。於下遊戲不亦樂乎。
作此念時。阿鼻地獄八萬四千諸惡劍林化作寶樹。華果茂盛行列在前。大熱火炎化為蓮華在彼樹下。罪人見已。我所願者今已得果。
作是語時疾於暴雨坐蓮華上。坐已須臾鐵嘴諸虫從火華起。穿骨入髓徹心穿腦攀樹而上。一切劍枝削肉徹骨。無量刀林當上而下。火車爐炭十八苦事一時來迎。此相現前陷墜地下。從下鬲上身如華敷遍滿下鬲。從下鬲起火炎猛熾至於上鬲。至上鬲已身滿其中。熱惱急故張眼吐舌。此人罪故。萬億鎔銅百千刀輪從空中下。頭入足出。一切苦事過於上說百千萬倍。具五逆者其人受罪足滿五劫。
復有眾生。破佛禁戒虛食信施。誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偷佛法物。起諸穢污不清淨行。不知慚愧。毀辱所親造眾惡事。此人罪報臨命終時。風刀解身偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發狂癡想。見已室宅男女大小。一切皆是不淨之物。屎尿臭處盈流于外。
爾時罪人即作是語。云何此處無好城郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。
作是語已。獄卒羅剎以大鐵叉擎阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火炎化作金葉蓮華。諸鐵嘴虫化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。
罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴虫從身毛孔噆食其軀。百千鐵輪從頂上入。恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如鐵華滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節在一鬲間。地獄不大。此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅。復入東方十八鬲中如前受苦。
此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞賢聖。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外清泉流水華果林樹一切
俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起宛轉腹行。聿身上走到上鬲中。手攀刀輪。
時虛空中雨熱鐵丸。走趣東門。既至門閫。獄卒羅剎手捉鐵叉逆刺其眼。銅狗齧心悶絕而死。死已復生。見南門開如前不異。如是西門北門亦皆如此。如此時間經歷半劫。阿鼻獄死復生寒冰獄中。寒冰獄死生黑闇處。八千萬歲目無所見。受大虫身宛轉腹行。諸情闇塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。如是罪畢還生人中。聾盲瘖啞疥癩癰疽。貧窮下賤一切諸衰以自莊嚴。受此賤形經五百身。後復還生餓鬼道中。
餓鬼道中遇善知識諸大菩薩呵責其言。汝於前身無量世時作無限罪。誹謗不信墮阿鼻獄。受諸苦惱不可具說。汝今應當發慈悲心。
時諸餓鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力尋即命終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。諸佛心光不捨是等。攝受是輩慈哀是等如羅睺羅。教避地獄如愛眼目。
佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣。常緣
此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼惡人發菩提心。
今日道場同業大眾。聞佛世尊說上諸苦。宜加攝心莫生放逸。相與若復不勤方便行菩薩道。則於一一地獄皆有罪分。今日同為現受阿鼻地獄等苦一切眾生。當受阿鼻地獄等苦一切眾生。廣及十方一切地獄現受當受無窮無盡一切眾生。等一痛切五體投地。歸依世間大慈悲父。
南無彌勒佛（拜） 南無七佛（拜）
南無十方十佛（拜） 南無三十五佛（拜）
南無五十三佛（拜） 南無百七十佛（拜）
南無莊嚴劫千佛（拜） 南無賢劫千佛（拜）
南無星宿劫千佛（拜） 南無十方菩薩摩訶薩（拜）
南無十二菩薩（拜） 南無無邊身菩薩（拜）
南無觀世音菩薩（拜）
又復歸依十方盡虛空界無量形像。優填王金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國玉像。諸國土中金像。銀像。琉璃像。珊瑚像。琥珀像。硨磲像。碼瑙像。真珠像。摩尼寶像。紫磨上色閻浮檀金像。
又復歸命十方如來一切髮塔。一切齒塔。一切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中諸舍利塔。袈裟塔。匙缽塔。澡瓶塔錫。杖塔。如是等為佛事者。
又復歸命諸佛生處塔。得道塔。轉法輪塔。般涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔。
又復歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切賢聖。仰願同以慈悲力。安慰眾生力。無量自在力。無量大神通力。攝受今日道場同為阿鼻大地獄受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說一切地獄眾生懺悔。及父母師長一切眷屬今日懺悔。以大悲水洗除今日現受阿鼻地獄等及餘地獄等苦一切眾生罪垢令得清淨。
洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切眷屬罪垢令得清淨。又洗除六道一切眾生罪垢。令至道場畢竟清淨。
從今日去至于道場。皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虛空界不可說不可說諸地獄苦。畢竟不復入於三途。畢竟不復墮於地獄。畢竟不復為十惡業。造五逆罪受諸苦惱。一切眾罪願盡消滅。捨地獄生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺。還度十方一切眾生。
今日道場同業大眾。諸餘地獄雜受苦報不復可記。如是名號楚毒無量。相與披覽具見其事。經云。閻羅王一念之惡便總獄事。自身受苦亦不可論。
閻羅大王昔為毘沙國王。與維陀始王共戰兵力不如。因立誓願。願我後生為地獄主治此罪人。十八大臣及百萬眾皆悉同願。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣
今十八獄主是。百萬之眾今牛頭阿旁等是。而此官屬悉隸北方毘沙門天王。
長阿含經云。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山內。王宮縱廣六千由旬。地獄經云。住地獄間。宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時有大銅鑊。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱鐵牀上。鐵鉤擘口烊銅灌之。從咽徹下無不焦爛。彼諸大臣亦復如是。
十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名峩傞。典火車獄。七名湯謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵牀獄。九名惡生。典峩山獄。十名呻吟。典寒冰獄。十一毘迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅頭。典寒冰獄。十六名穿骨。典鐵筞獄。十七名身。典蛆虫獄。十八觀身。典烊銅獄。
如是各有無量地獄以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁其性兇虐無一慈忍。見諸眾生受此惡報。唯憂不苦唯恐不毒。
或問獄卒。眾生受苦甚可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。
獄卒答言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法謗諸賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡口兩舌。諂曲嫉妒。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲欺詐。邪命邪求及以邪見。懈怠放逸造諸怨結。如是等人來此受苦。每至免脫之日恒加勸喻。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復更造。
而此罪人初無改悔。今日得出俄頃復還。展轉輪迴不知痛苦。令我荕力疲此眾生。從劫至劫與其相對。以是事故。我於罪人無片慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復更還。
觀此眾生。乃可至苦終不肯避。決不修善往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。所以痛劇倍於人間。何容於此而生慈忍。今日道場同業大眾。今以世間牢獄比挍。便可立知信非虛唱。
若使有人三淪獄戶。雖是親族周旋已無惻愴。況牛頭阿旁。見此眾生得出復入嬰苦事長。得免暫有。唯應修心變其所習。若不改悔永沈苦處。墮在其中次第經歷。從苦入苦無有休息。故三世怨對因果相生。善惡二環未曾暫輟。報應之徵皎然可見。為惡得苦。還以報之。在地獄中窮年極劫具受劇苦。地獄罪畢復墮畜生。畜生罪畢復生餓鬼。如是經歷無量生死無量苦痛。豈不人人及時行道。相與今日等一痛切五體投地。普為十方地獄道。獄王大臣牛頭阿旁各及眷屬。餓鬼道。餓鬼神等各及眷屬。畜生道。畜生神等各及眷屬。廣及十方無窮無盡一切眾生求哀懺悔。改往修來不復為惡。已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復造。唯願十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加救護哀愍攝受。令諸眾生應時解脫。又願世間大慈悲父。
又復歸依十方盡虛空界無量形像。優填王金像。旃檀像。阿育王銅像。吳中石像。師子國玉像。諸國土中金像。銀像。琉璃像。珊瑚像。琥珀像。硨磲像。碼瑙像。真珠像。摩尼寶像。紫磨上色閻浮檀金像。
又復歸命十方如來一切髮塔。一切齒塔。一切牙塔。一切爪塔。一切頂上骨塔。一切身中諸舍利塔。袈裟塔。匙缽塔。澡瓶塔錫。杖塔。如是等為佛事者。
又復歸命諸佛生處塔。得道塔。轉法輪塔。般涅槃塔。多寶佛塔。阿育王所造八萬四千塔。天上塔。人間塔。龍王宮中一切寶塔。
又復歸依十方盡虛空界一切諸佛。歸依十方盡虛空界一切尊法。歸依十方盡虛空界一切賢聖。仰願同以慈悲力。安慰眾生力。無量自在力。無量大神通力。攝受今日道場同為阿鼻大地獄受苦一切眾生懺悔。乃至十方不可說一切地獄眾生懺悔。及父母師長一切眷屬今日懺悔。以大悲水洗除今日現受阿鼻地獄等及餘地獄等苦一切眾生罪垢令得清淨。
洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切眷屬罪垢令得清淨。又洗除六道一切眾生罪垢。令至道場畢竟清淨。
從今日去至于道場。皆得斷除阿鼻地獄苦及十方盡虛空界不可說不可說諸地獄苦。畢竟不復入於三途。畢竟不復墮於地獄。畢竟不復為十惡業。造五逆罪受諸苦惱。一切眾罪願盡消滅。捨地獄生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六通如意自在。具足智慧行菩薩道。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。入金剛心成等正覺。還度十方一切眾生。
今日道場同業大眾。諸餘地獄雜受苦報不復可記。如是名號楚毒無量。相與披覽具見其事。經云。閻羅王一念之惡便總獄事。自身受苦亦不可論。
閻羅大王昔為毘沙國王。與維陀始王共戰兵力不如。因立誓願。願我後生為地獄主治此罪人。十八大臣及百萬眾皆悉同願。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣
今十八獄主是。百萬之眾今牛頭阿旁等是。而此官屬悉隸北方毘沙門天王。
長阿含經云。閻羅大王所住之處。在閻浮提南金剛山內。王宮縱廣六千由旬。地獄經云。住地獄間。宮城縱廣三萬里。銅鐵所成。晝夜三時有大銅鑊。滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱鐵牀上。鐵鉤擘口烊銅灌之。從咽徹下無不焦爛。彼諸大臣亦復如是。
十八獄王。一曰迦延。典泥犁獄。二號屈尊。典刀山獄。三名沸壽。典沸沙獄。四名沸曲。典沸屎獄。五名迦世。典黑耳獄。六名峩傞。典火車獄。七名湯謂。典鑊湯獄。八名鐵迦然。典鐵牀獄。九名惡生。典峩山獄。十名呻吟。典寒冰獄。十一毘迦。典剝皮獄。十二遙頭。典畜生獄。十三提薄。典刀兵獄。十四夷大。典鐵磨獄。十五悅頭。典寒冰獄。十六名穿骨。典鐵筞獄。十七名身。典蛆虫獄。十八觀身。典烊銅獄。
如是各有無量地獄以為眷屬。獄有一主。牛頭阿旁其性兇虐無一慈忍。見諸眾生受此惡報。唯憂不苦唯恐不毒。
或問獄卒。眾生受苦甚可悲念。而汝常懷酷毒無慈愍心。
獄卒答言。如此罪惡諸受苦者。不孝父母。謗佛謗法謗諸賢聖。罵辱六親。輕慢師長。毀陷一切。惡口兩舌。諂曲嫉妒。離他骨肉。瞋恚殺害。貪欲欺詐。邪命邪求及以邪見。懈怠放逸造諸怨結。如是等人來此受苦。每至免脫之日恒加勸喻。此中劇苦非可忍耐。汝今得出勿復更造。
而此罪人初無改悔。今日得出俄頃復還。展轉輪迴不知痛苦。令我荕力疲此眾生。從劫至劫與其相對。以是事故。我於罪人無片慈心。故加楚毒。望其知苦知慚知恥不復更還。
觀此眾生。乃可至苦終不肯避。決不修善往趣泥洹。既是無知之物。不知避苦求樂。所以痛劇倍於人間。何容於此而生慈忍。今日道場同業大眾。今以世間牢獄比挍。便可立知信非虛唱。
若使有人三淪獄戶。雖是親族周旋已無惻愴。況牛頭阿旁。見此眾生得出復入嬰苦事長。得免暫有。唯應修心變其所習。若不改悔永沈苦處。墮在其中次第經歷。從苦入苦無有休息。故三世怨對因果相生。善惡二環未曾暫輟。報應之徵皎然可見。為惡得苦。還以報之。在地獄中窮年極劫具受劇苦。地獄罪畢復墮畜生。畜生罪畢復生餓鬼。如是經歷無量生死無量苦痛。豈不人人及時行道。相與今日等一痛切五體投地。普為十方地獄道。獄王大臣牛頭阿旁各及眷屬。餓鬼道。餓鬼神等各及眷屬。畜生道。畜生神等各及眷屬。廣及十方無窮無盡一切眾生求哀懺悔。改往修來不復為惡。已作之罪願乞除滅。未作之罪不敢復造。唯願十方一切諸佛。以不思議自在神力。同加救護哀愍攝受。令諸眾生應時解脫。又願世間大慈悲父。
南無彌勒佛（拜） 南無釋迦牟尼佛（拜）
南無華日佛（拜） 南無軍力佛（拜）
南無華光佛（拜） 南無仁愛佛（拜）
南無大威德佛（拜） 南無梵王佛（拜）
南無量明佛（拜） 南無龍德佛（拜）
南無堅步佛（拜） 南無不虛見佛（拜）
南無精進德佛（拜） 南無善守佛（拜）
南無歡喜佛（拜） 南無不退佛（拜）
南無師子相佛（拜） 南無勝知佛（拜）
南無法氏佛（拜） 南無喜王佛（拜）
南無妙御佛（拜） 南無愛作佛（拜）
南無德臂佛（拜） 南無香象佛（拜）
南無觀視佛（拜） 南無雲音佛（拜）
南無善思佛（拜） 南無師子幡菩薩（拜）
南無師子作菩薩（拜） 南無無邊身菩薩（拜）
南無觀世音菩薩（拜）
以自在神力。救拔地獄道。獄王大臣。及諸地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地獄。各有眷屬等獄。盡地獄道一切地獄牛頭阿旁及受苦一切眾生。令此眾生今日俱得解脫。罪因苦果同得消滅。從今日去畢竟永斷地獄道業。畢竟不復墮於三途。捨地獄生得淨土生。捨地獄命得智慧命。捨地獄身得金剛身。捨地獄苦得涅槃樂。捨地獄苦發菩提心。四等六度常得現前。四辯六道如意自在。勇猛精進不休不息。乃至進修滿十地行。還度無邊一切眾生。入金剛心成等正覺。(一拜)
沒有留言:
張貼留言